Русская баня и православные традиции

Бани и купальни существовали задолго до нашей эры. Парные или потовые бани считались лучшим очищающим и лечащим средством у древних египтян и греков, халдеев и финикийцев, индийцев и китайцев, викингов и славян... Из древнегреческих мифов известно, что боги пользовались паровыми ваннами, чтобы сохранить юность и бессмертие. Родоначальник медицины Гиппократ при многих болезнях заменял лекарства парной. У римлян был девиз: «В бане спасение!»

Испокон веков люди верили, что омовение защищает их от болезней, которые исходили, по их мнению, от нечистой силы. Поэтому все религии древнего мира требовали очищения тела перед молитвой и вхождением в храм. Культ бани на западе отчасти трансформировался вместе с религиозными мировоззрениями — уходило время язычества, наступало время Единого Бога.

Русская баня, как составляющая часть национальных традиций, и русская духовность, как их основа, всегда отличались самобытностью. Со времен Великого переселения народов «словени» осели на огромных просторах, не имевших строго очерченных границ. Их особенности вынуждали вести напряженную территориальную и духовную борьбу с соседними народами, имевшими другое вероисповедание. В ходе этой борьбы сформировалась русская духовность, которую нельзя отнести ни к западной, ни к восточной.

Надо отметить, что с принятием христианства на Руси не произошло резкого противостояния между языческими обрядами и православными. Как сообщал в Рим в начале 15 века кардинал Д'Эли «русские до такой степени сблизили христианство с язычеством, что трудно сказать, что преобладает...»

Русская баня — важная, неотъемлемая часть национальной культуры и национальной духовности. Первые письменные упоминания об отечественных паровых банях относятся к дохристианским временам. Еще Геродот отмечал, что жители древнерусских степей всегда имели среди своих поселений специальные хижины с вечно горящим огнем, «где раскаляли камни докрасна и на них поливали воду, рассыпали конопляное семя и в жарких парах омывали свои телеса».

Из сохранившихся источников мы узнаем об удивительных банных обычаях, которые складывались у древних славян. По языческим поверьям существовал, например, крошечный старикашка с длинной, покрытой плесенью бородой, который жил в бане и величался банником. Его злой воле приписывались обмороки и несчастные случаи в бане. Любимое развлечение его — шпарить моющихся кипятком. Во время венчания в церкви особое место занимал другой банник. Он представлял собой каравай из чистой ржаной муки, с отверстием сверху для соли, зерен ячменя и лука, символизирующих достаток в хозяйстве, пекшийся накануне свадьбы перед девишником и зашиваемый в скатерть в бане. Банник приносился людьми обыкновенно к самому клиросу, символизируя прочность брачного союза. Свадебный церемониал с банником свидетельствовал о включении банной символики в систему православного венчального торжества. В частности, свадебное шествие открывалось именно выносом банника, за которым следовал священник с крестом и только после них молодые с иконами.

Существование древних славянских обычаев, связанных с баней, объясняется, прежде всего, органической их связью с национальной духовностью. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному действию незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или тундру, чтобы никому не повредить. У славян рожали не в доме, а в хорошо истопленной бане. Когда малыш появлялся на свет, отец — глава семейства — торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу — не садящемуся, но восходящему, — на долгую жизнь, огню Очага, Месяцу — опять же растущему, чтобы дитя хорошо росло, прикладывал к Земле — матери и, наконец, окунал в Воду, таким образом малыша представляли всем Божествам Вселенной, ее стихиям, отдавали под их покровительство. 6 А по старинному поверью уже в христианские времена Чистый Четверг (четверг на последней страстной неделе Великого поста, посвященный воспоминаниям о страданиях Спасителя) считался в народе днем выхода мертвых. В этот день и топили баню, тем самым поминая умерших. Об обычае поминальном — топке бани, есть упоминание в слове Иоанна Златоуста «Святоотеческие традиции» и в слове св. Григория Великого.

В первой русской начальной летописи, написанной монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале 12 века, есть замечательный рассказ о любви русского человека к своей родной бане, который ведется от лица непредвзятого в своем мнении чужеземца. Этим чужеземцем был св. Апостол Андрей Первозванный: «Разденутся люди, будут наги и обольются квасом кожевенным и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами и до того, что вылезут чуть живые и обольются водою студеною и только так оживут. И творят это никем не мучимые, а совершают омовение себе».

Прошли столетия, но русские не изменили своей любимой традиции — по обычаю предков посещать баню. Во времена Петра Великого всемерно поощрялось строительство бань и за их постройку не взымались пошлины. «Эликсиры хорошо, а баня лучше», — говорил Петр.

Многие путешественники с восторгом рассказывали о таком феномене как русская баня. «Русские бросаются совершенно нагие даже в начале зимы из самых жарких бань в самую холодную воду и чувствуют себя по окончанию всех банных операций как бы вновь рожденными», — читаем в дневнике камер-юнкера Берхолыда, находившегося при императорском дворе Петра Первого.

Да, именно вновь рожденными. Но сами русские всегда придавали бане особое значение, рассматривая ее, прежде всего, с духовной точки зрения. Ярким примером может служить рассказ Василия Шукшина «Алеша Бесконвойный», из которого видно главное — что же такое баня для русского человека: «Он входил в баню и всякое вредное напряжение совсем отступало, мелкие мысли покидали голову, в душу вселялась некая ценность, крупность, ясность — жизнь становилась понятной, Алеша входил в баню, как в храм». 9 Тело у православных христиан всегда называлось храмом для души, а душа храмом для духа, поэтому и содержание обоих храмов должно быть подобающим. Иначе говоря, чистота тела и чистота души нужны для того, чтобы в нас мог жить дух — дух чистый, Дух Божий.

В «Славяно-русском лексиконе», составленном в начале 17 века иеромонахом Памвой Берындой и опубликованном в 1627 году, толкование слова «Баня» включает в себя и понятие «Крещения». Схожее осмысление бани отмечено в средневековой христианской традиции Западной Европы — в «Пастырском слове на Богоявление» римского епископа и мученика Ипполита. Он отождествлял очистительную силу крещения с «баней возрождения».

Леонардо да Винчи, вслед за древними философами, говорил: «От воды все в мире живет. Жизнь — это одушевленная вода». Обряд омовения водой, как символ очищения, известен в православии как таинство крещения. Банный обряд омовения можно сравнить с обрядом крещения по той схожей сути, которую они несут в себе — кульминационным моментом этих таинств является очищение.

Св. Апостол Павел утверждал: «Есть тело душевное, а есть тело духовное». Об этом же говорил Феофан Затворник: «Есть тело, есть душа, а есть дух — то есть та сила, которую вдохнули в нас при крещении». А это значит, что при погружении в купель очищается духовное тело, происходит совосстановление его с Христом, воскрешение человека для служения Богу. Совершая таинство миропомазания — через обряд крещения — члену церкви передается печать благодати Святого духа. В православном учении здоровье рассматривается как величайший дар Божий. Однако физическое благополучие никогда не являлось для подвижников основной целью, а служило лишь средством для следования по житейскому морю ко спасению. «Что пользы тело здоровое иметь, но душу немощную и расслабленную», — писал Св. Тихон Задонский.

Поскольку душе предназначена жизнь вечная, а тело бренно и тленно, то вполне понятна и объяснима такая точка зрения.

«В здоровом теле — здоровый дух», — говорили еще наши предки. Во все времена русский народ имел универсальный инструмент для оздоровления души, тела и духа. Это — русская баня, которая дарует человеку возможность единения с Природой и через нее — с Богом.